存在主义用一句话说就是：存在先于本质。与之相对的理论是本质主义。所谓本质，就是某事物之所以是某事物的因素，尤其是使它区别于其他事物的性质。用“人”来举例，本质主义就是认为人有一个固有的性质，以此来区分非人。这个本质可能表述为“城邦（政治）的动物”“会思想的芦苇”，长期占哲学主流的看法则离不开“理性”。
理性，似乎就是区别人与动物、与非生物的金标准。然而后期，哲学家却越发重视非理性的部分。不仅是因为生活中人会表现各种情绪，哲学上也有大麻烦。理性善于处理描述性范畴，却不能单用它在多个选择当中决策。这里总要哪怕一点点的情感和直觉；而这类规范性问题的处理方法却对伦理学很重要。另一方面，正如休谟等人指出的，作为基本论证方法之一的归纳法存在问题，实际上没有逻辑必然性。这导致许多结论不能完全从理性上证成；而这又是如今科学和其他许多认知的根基。从尼采那里，存在主义的思想开始萌芽。所谓“上帝已死”，就是看到上帝存在论证不可靠，以及现实中上帝失势后人类即将失去价值和意义感。尼采认为人非常需要主动性，自身赋予自身自由，创造意义，成为“超人”。后来经萨特等人阐述，存在主义走向成熟。
在人生意义的层面，我赞同存在主义。因为我认为人生的“意义”并不是良好定义的。类似的概念是“目的”。在亚里士多德时代，人们给万事万物赋予目的，比如重物会落地是因为它的无意识目的是向宇宙中心运动，那么我们或许可以说它们的意义是回归宇宙的天然位置；如今科学昌明，这类目的论解释早已经摒弃。人的存在跟自然界花花草草的存在一样，不能给出一个固定不变的“目的”或“意义”。这些东西“可以有功能，不必有目的。可以对某些人有意义，不必有一个固定静止、绝对普遍的意义”。意义是人为叙事，我们必须先承认人的存在，而后才能进行叙事，尝试给出日常生活层面的“意义”。而意义又带有相当程度的主观成分。如国内最近引进的苏珊《生活中的意义》，就认为人生的意义以主观感知为主，辅以一定程度的客观评价。在此我主要说的是具体个人的人生意义。而人类集体的意义，应当能还原为每一个人的意义，否则便很难理解，应仅作为参考，留待个人自行判断选择。同样，这里也没有外在的、强行加入的意义，如同上帝或者自然完满的神明指定的那样。
但是，一旦将存在主义推而广之，便会遇到哲学经典的分类问题。譬如，我们不能严格区分水坑、水池、水湖，不能严格指认沙粒到沙堆到沙滩的变化，但不代表它们一模一样。没错，作为一个人，你可以是男性、女性、第三性别，可以是物理学家、记者、建筑工人、流浪汉，可以主张快乐、目标性强、追求完美、偏好稳定。在公司你是好下属，在家中你是好丈夫，在社会你是好公民；今天的你和十年前的性格、喜好不同，形体、气质迥然（让我们搁置同一性问题）；这些都可以。但你总不会是猴子、桌子、瓜子、沙子、电子，你不会随意将一架武装直升机认作人。说人真的没有本质，在我看来相当可疑。也许历史上给“人”下的所有定义都失败了，但不代表人跟其他事物没有区别，也没有规则、定律限制我们寻找人的本质；也许边界模糊，但不同的类别客观存在。这是一个不能忽视的点。